Abeille

Contre l’utilité : l’écocentrisme

L’utilité ! Maître-mot de la Modernité, loi suprême régissant nos systèmes politiques, économiques, sociaux. Utilité se décline à tous les temps, dans tous les secteurs : productivité, profit, services, industrialisation, maximisation/optimisation, efficacité, … Les résultats d’une telle obsession de l’utilité sont tantôt bénéfiques, tantôt néfastes, et mêlent souvent les deux. Un domaine où l’argument de l’utilité est employé de manière particulièrement pernicieuse, et de plus en plus au fil du temps, est celui de l’écologie.

« Ce que nous faisons au sujet de l’écologie dépend de nos idées de la relation homme-nature » (White, 1967, ma traduction), écrit Lynn White dans un essai de 1967 qui revêtira une grande importance pour la suite des réflexions philosophiques dans ce domaine. Et justement, les idées que l’on se fait à ce sujet, tant à l’époque de cet article qu’aujourd’hui, sont profondément utilitaristes – un utilitarisme poussé à son extrémité et mis au service d’un mode de fonctionnement intenable sur le long terme. Ce n’est certes pas une manière de penser récente, mais l’association causale entre « connaissance scientifique » et « pouvoir technologique sur la nature » n’a que quelques siècles, tout comme l’ampleur des moyens techniques que l’humanité s’est donnée.

Et ce corpus argumentaire est repris par l’écrasante majorité des acteurs dans le domaine, tant par les industriels et multinationales, que par les défenseurs de l’environnement ! Étonnant ? Pas vraiment… Dans le contexte social actuel d’hyper valorisation de l’égo, alimenté en grande partie par un impératif de consommation massive faisant tourner l’économie capitaliste, comment atteindre la population ? Où la toucher ? La réponse apportée dans la plupart des cas est celle de l’appel aux intérêts propres. La récente pandémie a mis en évidence le caractère égoïste de certains comportements : refus de se vacciner « parce que, de toute façon, moi je ne risque pas grand-chose », refus d’appliquer les mesures hygiéniques de base en cas de Covid confirmé « puisque je l’ai déjà, alors de toute manière… ». Autant de petits indices démontrant que bien des gens ont tendance à oublier qu’ils sont citoyens, et membres d’un groupe avant même d’être des individus. Ce mode de pensée, d’ailleurs plutôt ironique compte tenu du fait que ce sont assez certainement les capacités sociales de l’humain qui sont responsables de son succès évolutif, est constamment renforcé par le système socioéconomique actuel.

Or, ce comportement est absolument inadapté pour relever les défis posés aujourd’hui par la situation environnementale, par exemple. Et le changer prendrait du temps, une denrée rare. La voie la plus facile et rapide face à l’urgence consiste donc à se contenter de sensibiliser autant que possible, et surtout à s’appuyer sur ce qui existe déjà. C’est ainsi que, pour promouvoir des comportements éco-respectueux, comme la plantation de fleurs appréciées des pollinisateurs, on fait appel à l’égo. Plantez ces fleurs parce que, sans pollinisateurs, vous n’aurez plus de miel, plus de fruits, plus de légumes. Pas parce que lesdits pollinisateurs risquent simplement de s’éteindre, « de toute façon, les insectes c’est bizarre et un peu dégoûtant et puis ils font du bruit, certains piquent, et bref on s’en fiche ». Le retournement rhétorique est peu subtil mais il fonctionne : effacer le danger encouru par les pollinisateurs pour souligner celui menaçant les populations – et l’économie – humaines.

Bien sûr, si l’on s’arrête sur la question, on relève sans peine que les pollinisateurs sont menacés, mais de manière implicite. C’est cet implicite, qui est en fait un raccourci, une simplification visant à vulgariser et populariser, qui est fatal dans ce cas. Restons sur cet exemple :« promouvons les insectes utiles » (IP Suisse) jnous exhorte IP Suisse, s’empressant néanmoins d’ajouter : « – pour le bien de notre flore et de notre faune indigènes ».

Sous la section Sylviculture et agriculture de la page pour la Campagne :« ensemble contre la disparition des insectes » de Pro natura, on peut également lire qu’« en foresterie et en agriculture, les insectes sont d’importants auxiliaires. En agriculture biologique, où les pesticides sont très largement abandonnés, la promotion des organismes utiles est un élément fondamental de la production. Ils contiennent la propagation des insectes indésirables. » (Pro natura, mai 2022).

Ou encore, dans un rapport de l’Office Fédéral de l’Environnement, à propos de l’« utilisation de produits phytosanitaires » :« ils ne tuent cependant pas uniquement les organismes ciblés dits "nuisibles", mais aussi les organismes "utiles" qui jouent un rôle important en tant que pollinisateurs ou prédateurs naturels des "nuisibles" » (OFEV, 2019).

Il y aurait donc des insectes « utiles » et d’autres… inutiles ? Du premier mot à son antonyme, il n’y a qu’un petit pas, aisément et certainement même inconsciemment franchi, quoiqu’on lise surtout « nuisibles » ou « indésirables ».

L’instrumentalisation de la nature – une vision anthropocentriste

Malgré les guillemets employés et les ajouts ressemblant à des ajustements venus après coup, on trouve cette idée d’utilité partout sous la forme d’une instrumentalisation de la nature – une vision particulièrement anthropocentriste, toujours dominante aujourd’hui, du moins dans le monde occidental, qui a exporté son modèle dans bien des régions du globe.

On peut en retracer les origines jusqu’à la doctrine chrétienne, qui « n’a pas seulement établi un dualisme de l’homme et de la nature[,] mais a aussi insisté que la volonté de Dieu est que l’homme exploite la nature » (White, 1967, ma traduction).

Par la suite, au cours de la Renaissance du XIVème siècle, le « récit » (Morizot, 2018) humaniste se construit « comme [une] émancipation anthropocentrique depuis un monde théocentrique », un « affaiblissement » des liens verticaux « depuis l’humain, vers un Dieu tout puissant là-haut ». Or, « les liens horizontaux », autrement dit, les « interrelations composant une communauté d’habitants humains et non humains sur un territoire » (Beau, 2019), ne sont pas pour autant reconstitués, et l’on définit désormais l’« humain par soustraction, auto extraction et distinction à l’égard du reste du vivant et du monde, comme un [t]erme […] substantiel et séparé, induisant le huis clos anthroponarcissique qu’on appelle la Modernité » (Morizot, 2018). On se recentre sur l’humain que l’on place sur un piédestal, dans « un cadre dualiste » (Beau, 2019), retiré « de la nature sauvage » et supérieur à celle-ci comme aux autres créatures. La recherche désespérée d’un élément qui serait propre à l’humain, quelque chose qui le distinguerait des autres animaux, peut être vue comme un symptôme de cela.

Pourtant, le développement des sciences de l’environnement, en particulier les innombrables découvertes biologiques et écologiques au cours du siècle passé, remettent en cause la pertinence de telles scissions, tant celles entre humains et animaux, que celles entre entités écologiques. Pourquoi Homo sapiens aurait-il tous les droits sur Mus musculus (la souris) ou Secale cereale (le seigle), ou même sur le champ dans lequel ces deux derniers évoluent ? Quelle raison justifie une quelconque hiérarchie entre les êtres vivants, ou même entre les “facteurs“ biotiques et abiotiques d’un écosystème ?

De récentes estimations sur la proportion de la biomasse attribuée à différents groupes d’organismes ont de quoi faire vaciller les certitudes les plus solides quant à la supériorité de l’espèce humaine – qui ne représente que 0,01% de la biomasse totale (Bar On, Phillips et Milo, 2018). Le règne animal ? 0,36%. Les bactéries, 12,7%. Qui constitue donc la majorité de la biomasse terrestre ? Les plantes, avec 81,9% !

Mais que sait-on de cette masse d’organismes ? Il apparaît qu’« en dépit de 250 ans de classification taxonomique […] environ 86% des espèces existant sur Terre et 91% des espèces des océans » n’ont pas encore été décrites (Mora et al., 2011). Les estimations de la quantité totale d’espèces sur la planète vont de plus de 10 millions, à un billion (Locey et Lennon, 2016) (plus controversé), ce qui représente une fourchette couvrant 5 ordres de grandeur (10! à 10"#).

Autrement dit, nous ne pouvons pas dire quoi que ce soit de précis au sujet de la quantité d’espèces peuplant la planète, et de cette quantité nous n’avons connaissance que d’une petite partie, qui représente malgré tout une masse considérable de données à l’échelle humaine.

Nous sommes donc forcés d’admettre que nous ne sommes actuellement pas en mesure, pour des raisons techniques et théoriques, ni de modéliser, ni même de mettre des nombres sur toutes les relations écosystémiques ou sur celles des écosystèmes entre eux.

La biodiversité demeure pour nous une boîte noire… que nous étudions malgré tout ! L’écologie révèle ainsi la dynamique des systèmes (avec leurs points de bascule, résiliences, rétroactions), la biologie, l’immense diversité du Vivant ; biologie et écologie se combinent ensuite avec d’autres disciplines pour affirmer la complexité des relations.

Des tentatives de représentation de réseaux trophiques, par exemple, donnent à voir d’innombrables relations à tous les niveaux de l’écosystème, des microorganismes aux poissons (voir l’étude « Interactive 3D visualization of highly connected ecological networks on the WWW », Yoon et al., 2005)).

L'unité fonctionnelle et sa valeur

Comment donc considérer une unité fonctionnelle – des niches écologiques à la biosphère, en passant par les écosystèmes – qu’on ne peut ni quantifier, ni globalement qualifier, dont on ne comprend pas toutes les influences ; dont on ne peut que démontrer l’importance capitale pour l’ensemble ? Comme dans un château de cartes, chaque élément contribue à la stabilité de la construction : on peut retirer certaines cartes (un petit nombre) sans que l’effondrement soit immédiat, mais il suffit alors d’un souffle pour que tout s’effondre.

Une fois leur valeur établie, « l’éthique environnementale » (Larrère, 2010), peut-être précédée par une première intuition sensible, confère immédiatement « une dignité morale » aux « entités naturelles ». Il existe envers celles-ci des « obligations » (Beau, 2019) « prima facie » (C.-Dussault, 2013) « directes […] qui ne se rapportent pas en dernière instance à la satisfaction d’intérêts humains » (Beau, 2019).

Que l’on parte de cette intuition « profondément enracinée dans la [psychologie] morale humaine » (C.-Dussault, 2013) comme « une constante historique », ou de constats scientifiques, de quels outils moraux, de quels moyens éthiques doit-on alors se doter afin d’appréhender de tels objets ?

Plusieurs écoles philosophiques arrivent ici à des impasses. Il est moralement et scientifiquement faux de « rédui[re] la diversité des relations entre les hommes et la nature à des rapports de valorisation économique monétairement mesurables » (Beau, 2019). Les variations de l’anthropocentrisme sont donc trop étroites et conduisent à un recroquevillement sur la seule espèce humaine au détriment de son environnement ; le biocentrisme veut trouver un patient moral unique et bien circonscrit dans l’être vivant en tant que tel ; le courant pragmatique évacue trop de questions de fond « en s’appuyant sur l’argument […] selon lequel instrumentaliser la nature ne conduit pas nécessairement à la détruire » (Larrère, 2010), ouvrant à nouveau la porte aux tendances anthropocentristes. Quant à la pensée écocentriste, elle est probablement celle intégrant le mieux et le plus correctement les enseignements des disciplines scientifiques étudiant le système Terre.

Est-ce qu'on doit préserver la vie ou la fonction d'une abeille?

Pour comprendre comment fonctionne ce mode de pensée, retournons à l’exemple des pollinisateurs. Dans le but de protéger l’abeille, par exemple, on peut imaginer la mise en place d’un cadre légal lui octroyant un certain nombre de droits. Fort bien. Ensuite, il faut évidemment aussi protéger les fleurs, qui sont à la fois la source de nourriture et de pollen pour les abeilles et, puisque les fleurs en elles-mêmes ne sont que l’ensemble reproductif transitoire de leur plante, cette protection doit s’étendre à ces dernières le reste du temps.

Or, ces végétaux ont besoin d’une myriade de conditions pour vivre : un sol approprié contenant de l’eau et des minéraux, de l’air, du soleil, de la pluie, des microorganismes, les prédateurs de leurs parasites, etcetera etcetera. Il en va de même pour les abeilles, à qui il faut un lieu adéquat pour une ruche (avec d’autres abeilles), de l’eau, de la nourriture, de l’air, etcetera etcetera.

On s’aperçoit donc que pour préserver un organisme, il faut en réalité préserver tout son environnement… et d’ailleurs, est-ce bien sa vie, l’abeille en tant qu’organisme, que l’on souhaite préserver ? Ou sa fonction, l’abeille en tant que pollinisatrice et élément de son écosystème ? Là se situe la clé de la pensée écocentrique.

Considérons l’abeille seule, abstraitement. Elle a bien de la valeur, une valeur intrinsèque, comme toute autre chose, du fait de son existence même – cette valeur peut prendre des formes différentes suivant la manière dont on choisit de la présenter : une valeur statistique, par exemple, parce que tant l’origine de la vie que sa continuité est une extraordinaire improbabilité – plus de 99% des espèces ayant existé sur la planète ont disparu (Barnosky et al., 2011).

Mais cette abeille isolée est inerte, et on pourrait même considérer, au contraire, qu’elle n’existe pas. Après tout, ce qui fait d’elle une abeille sont ses relations. Si l’on voulait définir l’objet abeille, on commencerait peut-être par une définition de sa fonction : une abeille pollinise telles plantes, nourrit tels organismes, etc. On pourrait définir son organisme : une abeille est un être vivant possédant telle liste de caractéristiques physiques ; ou alors sa place écosystémique en décrivant ses liens avec son environnement biotique et abiotique.

Si l’on examine le fond de tous ces aspects, on se rend compte qu’ils mettent en fait seulement en évidence l’interaction des choses, à tous les niveaux, de mille façons différentes.

Notre existence n’est permise que par la symbiose

A l’échelle de l’organisme multicellulaire, c’est une évidence scientifique. C’est par définition l’interaction des cellules entre elles qui le constitue et permet son fonctionnement. Les découvertes biologiques récentes opposent dans ce domaine un argument de taille aux théories biocentristes mentionnées plus haut, ou à toute autre philosophie centrée autour de l’individu : notre existence n’est permise que par la symbiose, une forme de relation (mutualiste). Les organismes sont des holobiontes, composés des cellules de l’hôte (animal, végétal) autant que de celles des microorganismes qu’il héberge, et qui sont en outre plus nombreuses que les premières (Sender, Fuchs et Milo, 2016). Nous ne sommes pas « des entités indépendantes que l’on pourrait isoler ou délier des autres êtres » (Beau, 2019), mais plutôt, « un nœud de relations écologiques avec le reste du vivant et les conditions abiotiques » (Morizot, 2018).

Or il en est de même pour toute la vie, quelle qu’elle soit. N’est-ce pas la relation de ses composantes les plus simples qui forme une cellule ? Un atome d’hydrogène, en lui même, n’est rien. Ses liens, en revanche, avec d’autres atomes, définissent des molécules.

Du lien, peu importe sa nature, jaillit le monde et tout ce qu’il contient. On dit jaune pour désigner telle longueur d’onde lumineuse – ce qui nous est permis uniquement parce que nous avons à disposition d’autres longueurs d’onde avec lesquelles comparer la première. Cette action est bonne parce que d’autres sont mauvaises. Nous sommes en vie parce que nous ne sommes pas morts.

Ces banalités existentielles, qui sont aujourd’hui des platitudes philosophiques tant elles sont anciennes, n’ont que récemment été appliquées au domaine écologique via l’écocentrisme. C’est donc, comme son nom l’indique, la doctrine qui place le système, et plus spécifiquement l’écosystème avec toutes ses relations, au centre. On considère au même titre « les relations […] dans un processus historicisé » (Morizot, 2018). Les organismesrésultent en effet de leur évolution dans certaines conditions, qui sont elles aussi rétro influencées par les êtres vivants, ce qui mène à la co-construction progressive des systèmes écologiques. L’écologie a par ailleurs toujours été définie dans ce sens, même par l’inventeur de son nom, Ernst Haeckel : « par écologie nous entendons la totalité de la science des relations de l’organisme avec l’environnement, comprenant, au sens large, toutes les conditions d’existence » (Haeckel, 1866).

On peut pousser encore plus loin la réflexion et « penser chaque être non comme en relation avec les autres, mais comme être de la relation » (Morizot, 2018). Il ne « préexiste » pas, puisque la relation « est antérieure logiquement, et chronologiquement ». L’individu n’existe pas en tant que tel et par lui-même ; il ne peut être autre chose que « la somme des relations adaptatives, à travers l’histoire, que son espèce a eues avec le monde ». Cette éthique est profondément darwinienne.

L'écocentrisme versus l’égocentrisme

Mais l’individu n’a-t-il donc aucune valeur ? Est-il substituable ? Doit-on se soucier seulement de la totalité et non des petites pièces la composant ? Non, et c’est là un élément important de la compréhension écocentrique faisant l’objet de nombreux malentendus.

L’écocentrisme porte certes son attention sur un « tout substantiel » (Morizot, 2018) moral, mais à travers le prisme des liens dont il est tant question ici. Ce sont ceux-ci qui sont considérés comme « objets de l’éthique ». On peut dès lors formuler des variations de lois morales visant à placer l’accent sur la relation : « ce qui est bon pour la relation constitutive l’est pour [chacun d]es termes », ou inversement « le meilleur pour chacun des termes est nécessairement bon pour la relation ». Les humains (ou l’individu, ou d’autres espèces) comptent aussi, et non surtout ; et leurs « intérêts […] ne peuvent être satisfaits sans le soutien d’écosystèmes en santé » (C.-Dussault, 2013). C’est ainsi que se conçoit le Bien dans l’écocentrisme.

Dans le contexte qui est le nôtre, avec les innombrables dérèglements des paramètres du système Terre dont on commence seulement à mesurer l’ampleur, il demeure malgré tout difficile de se détacher de l’humain. Des concepts comme le “développement durable“ ou encore les “services écosystémiques“ reviennent souvent dans les discours politiques et économiques (‘Les services écosystémiques’, 2016). Il est néanmoins de plus en plusimportant de saisir les nuances : les arguments de l’utilité ne servent qu’à traduire dans le langage politico-économique dominant des réalités scientifiques, en les appauvrissant hélas. Le fondement biologique est détourné et examiné avec un biais anthropocentrique.

C’est ainsi que, pour encourager des comportements objectivement louables visant par exemple à combattre la perte de biodiversité, comme évoqué au début de cet article, on fait emploi d’arguments moralement et éthiquement condamnables, alors « que la justification principale […] d[evrai]t être écologique » (C.-Dussault, 2013) et honnête. Protéger un être vivant ou une niche écologique en vertu des services fournis (esthétiques ou autres) n’est pas une considération moralement juste : « l’échelle des valeurs humaines n’est pas une échelle de valeurs uniquement humaines » (Wiggins, 2000). Bien sûr, cela ne signifie pas qu’il faudrait renoncer auxdits bons comportements ; rien ne sert de sacrifier l’action (louable en tant que forme), pour l’exigence d’une intention réellement morale et éthiquement cohérente (en tant que fond).

Pourtant, je suis personnellement d’avis que l’argumentaire dominant encourage des actions changées en surface seulement, comme une sorte de “green-washing“ de la conscience. En appeler à l’intérêt propre des gens et des entreprises (« telle action respectueuse de l’environnement est bénéfique pour le business », par exemple) équivaut d’une part à perpétuer le système poussant la biosphère dans ses retranchements, et contribue d’autre part à détruire la sensibilité morale de chacun.

Si l’humanité veut vivre et prospérer plutôt que simplement survivre, elle doit reconnaître, accepter puis assumer son rôle en tant que symbiote, et non en tant que parasite, en tant que produit d’une myriade de liens, et non en tant qu’entité autopoïétique : l’écocentrisme doit nécessairement remplacer l’égocentrisme sur le long terme.


Bibliographie

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Autor*innen

Amélie Garrido

Autor*in

Climate Team, PPS Team Geneva

Amélie Garrido ist Bachelor-Biologiestudentin an der Universität Genf und Dichterin. Sie trat dem Scimpact-Programm als Fellow der dritten Kohorte und SJF-Alumna bei und ist nun PPS-Coach für die vierte Kohorte . Sie ist neugierig auf alles, was mit Naturwissenschaften, Sozialwissenschaften, Literatur und Philosophie zu tun hat, und begeistert sich für alles, was mit Bedacht gemacht ist.


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